Wir begegneten uns zum ersten Mal in Aschkelon. Ich stand da mit einem Schild, auf dem stand: „Mordechai Vanunu, du bist mein mizrachischer Held“. Es war der Tag, an dem Vanunu nach 19 Jahren Gefängnis freikam, einen Großteil davon verbrachte er in Isolationshaft. Er hatte Informationen über das geheime israelische Atomprogramm öffentlich gemacht.
Mordechai Vanunus Verdienst
Itamar Ben-Gvir, du warst unter denen, die mit der Menge kamen – schreiend, fluchend, drohend. Und ich stand auf der anderen Seite, als einziger mizrachischer Aktivist in einer Gruppe von überwiegend aschkenasischen radikalen Linken.
Ich denke immer noch, dass es wichtig war, dass Vanunu die nuklearen Geheimnisse des israelischen Staates offengelegt hat. Denn der Weg zu einer politischen Lösung im Nahen Osten führt auch über die Deeskalation des nuklearen Wettrüstens.
Zwei mizrachische Männer, zwei Juden aus arabischen Ländern, die nach Israel eingewandert sind und gleichermaßen mit einem abwertenden Begriff bezeichnet wurden, standen sich in diesem Moment gegenüber – auf entgegengesetzten Seiten. Ihr habt Eier auf uns geworfen und gelacht.
Dritte Generation mizrachischer Juden
Seitdem sind wir in entgegengesetzte Richtungen gegangen. Du, Itamar Ben-Gvir, und ich wurden beide in der dritten Generation mizrachischer Juden in Israel geboren. Und nun schreibe ich dir diesen imaginären Brief.
Du hast dich vom Rand ins Zentrum der Macht bewegt und eine Ideologie mitgebracht, die von Meir Kahane geprägt ist, dem Rabbiner, der 1990 verstorben ist und die israelischen Araber versklaven und deportieren wollte – eine Ideologie, die in Ausgrenzung, Angst und jüdischer Vorherrschaft verwurzelt ist.
Auch ich begann am Rand, doch mein Weg führte mich in die Welt von Kultur und Poesie. Jahrelang versuchte ich, die hebräische Literatur zu politisieren, arabisch-jüdische und palästinensische Stimmen sichtbar zu machen, sie als Alternative zur zionistischen europäischen Erzählung aufzuzeigen, die Israel sich selbst erzählt. Schließlich ging ich.
Das Erbe arabisch-jüdischer Identität
Seit mehr als einem Jahrzehnt lebe ich außerhalb Israels. Von Berlin aus beobachte ich aus der Distanz und habe jede Position aufgegeben, die ich einst im kulturellen Zentrum in Israel innehatte. Ich konnte mich weder mit der andauernden Besatzung noch mit der fortwährenden Auslöschung meiner eigenen kulturellen Geschichte abfinden.
Wir teilen – auf unterschiedliche Weise – eine Biografie, die von der Vernachlässigung der arabisch-jüdischen Identität geprägt ist. Doch was wir aus diesem Erbe gemacht haben, ist die entscheidende Frage, die ich in diesem Brief berühren möchte.
Vor einiger Zeit sprach ich bei einer Veranstaltung im Jüdischen Museum in Berlin über die Geschichte der mizrachischen und sephardischen Juden, die in Deutschland kaum bekannt ist. Darüber, wie europäische Juden sich uns überlegen sahen, wie unsere neuen Generationen begannen, soziale Gerechtigkeit einzufordern, und dass mehr als die Hälfte der israelischen Gesellschaft mizrachisch ist.
Meine Begegnung mit einem kurdischen Aktivisten in Berlin
Auf der Veranstaltung traf ich einen nichtjüdischen kurdischen Aktivisten. Er erzählte mir von der Zersplitterung des kurdischen Lebens über Grenzen hinweg, vom Kampf um Anerkennung und Staatlichkeit. Dann erwähnte er dich, Itamar Ben-Gvir, als Beispiel. Er sagte mir, dass du, als ihr euch in Israel getroffen habt, sofort über deine kurdischen und irakischen Wurzeln gesprochen hast, und dass er in deinem politischen Aufstieg eine Form von Repräsentation sah – den Beweis, dass ein kurdischer Jude die höchsten Machtpositionen in Israel erreichen kann.
Was ich bei deinen Worten empfand, war nicht Stolz, sondern Dissonanz. Denn wenn ich an deine Politik denke, sehe ich keine Repräsentation. In den letzten zwanzig Jahren hat sich eine lebhafte Debatte über diese ethnischen Verwerfungen zwischen Mizrachim und Aschkenasim entwickelt. Diese Diskussion zielte auf umfassende Fragen von Klasse, politischer Orientierung und israelischer Identität. Bis heute gibt es keinen israelischen Premierminister mizrachischer Herkunft.
Ich sehe die Instrumentalisierung von Identität. Ich sehe, wie mizrachisches und kurdisches Erbe mobilisiert wird, um Politiken zu legitimieren, die Gewalt vertiefen – Völkermord an Palästinensern in Gaza und ethnische Säuberung im Westjordanland, Folter von Gefangenen und Repression als Mittel gegen die bloße Idee von Gleichheit.
Mein Großvater war ein kurdisch-jüdischer Kommunist in Bagdad
Wo mein kurdischer Gesprächspartner Anerkennung sah, sah ich das, was ich nur als „Mizrahi-Washing“ bezeichnen kann: die Nutzung marginalisierter Identität als Schutzschild für Macht. Nicht nur das, sondern ich erklärte meinem kurdischen Freund auch die Idee des „Kurdish-Wash“ – dass Israel versucht, Allianzen mit Kurden zu schmieden, um den globalen Aufschrei über den Umgang mit den Palästinensern zu dämpfen. Als könnte man eine Minderheit stärken, die unter anhaltender Verfolgung leidet, und gleichzeitig eine andere ignorieren.
Hier trennen sich unsere Wege am deutlichsten. Meine eigene Verbindung zur kurdischen und irakisch-jüdischen Geschichte erzählt eine andere Geschichte. Mein Großvater war ein kurdisch-jüdischer Kommunist in Bagdad. Die Geschichte, die ich geerbt habe, ist nicht eine der Reinheit oder Vorherrschaft, sondern der Verflechtung – Juden als Teil des Gefüges der arabischen Welt, die zu ihrer Kultur, ihrer Modernität und ihren politischen Kämpfen beigetragen haben. Ja, es gab Verfolgung. Ja, es gab Vertreibung. Aber es gab auch ein gemeinsames Leben, das sich nicht auf eine einzige nationale Erzählung reduzieren lässt.
Repräsentation ohne Gerechtigkeit ist leer
Ein arabischer Jude zu sein bedeutet für mich nicht, nach Dominanz zu streben, sondern auf Komplexität zu bestehen. Es bedeutet, die Vorstellung zurückzuweisen, dass Sicherheit für Juden auf Kosten eines anderen Volkes erreicht werden muss (ich meine etwa die Schaffung von „Sicherheitszonen“ in Gaza, im Libanon, in Syrien usw.). Es bedeutet, sich eine politische Zukunft vorzustellen, die auf Gleichheit, Partnerschaft und der schwierigen Arbeit basiert, die palästinensische Besatzung zu beenden.
Deshalb schreibe ich dir – nicht, weil ich glaube, dass ich deine Meinung ändern kann, sondern weil ich eine andere Möglichkeit formulieren möchte. Nicht nur für dich, sondern auch für jene, die – wie der kurdische Aktivist, den ich traf – in dir ein hoffnungsvolles Symbol sehen könnten. Ich verstehe den Wunsch nach Repräsentation. Doch Repräsentation ohne Gerechtigkeit ist leer. Identität, wenn sie zur Rechtfertigung von Dominanz benutzt wird, wird zu einem Werkzeug der Auslöschung statt der Anerkennung.
Eines Tages wird die Apartheid enden
Du und ich standen in jenem Moment in Aschkelon als zwei Männer mit ähnlichen Geschichten. Doch was wir aus diesen Geschichten gemacht haben, ist radikal verschieden. Ich habe mich für eine Vision eines gemeinsamen Lebens entschieden. Du hast einen anderen Weg gewählt – einen der Feindseligkeit und des Rassismus. Du magst dich jetzt zufrieden fühlen mit der Annexion des Westjordanlands und der fortgesetzten Demütigung der Palästinenser in Gaza. Ich empfinde Trauer.
Aber du hast keine langfristige, nachhaltige Vision. Ich habe sie. Eines Tages wird die Apartheid enden. Und eines Tages wirst du als Teil eines dunklen Kapitels in der Geschichte Israels erinnert werden.
nke immer noch, dass es wichtig war, dass Vanunu die nuklearen Geheimnisse des israelischen Staates offengelegt hat. Denn der Weg zu einer politischen Lösung im Nahen Osten führt auch über die Deeskalation des nuklearen Wettrüstens.Zwei mizrachische Männer, zwei Juden aus arabischen Ländern, die nach Israel eingewandert sind und gleichermaßen mit einem abwertenden Begriff bezeichnet wurden, standen sich in diesem Moment gegenüber – auf entgegengesetzten Seiten. Ihr habt Eier auf uns geworfen und gelacht.Dritte Generation mizrachischer JudenSeitdem sind wir in entgegengesetzte Richtungen gegangen. Du, Itamar Ben-Gvir, und ich wurden beide in der dritten Generation mizrachischer Juden in Israel geboren. Und nun schreibe ich dir diesen imaginären Brief.Du hast dich vom Rand ins Zentrum der Macht bewegt und eine Ideologie mitgebracht, die von Meir Kahane geprägt ist, dem Rabbiner, der 1990 verstorben ist und die israelischen Araber versklaven und deportieren wollte – eine Ideologie, die in Ausgrenzung, Angst und jüdischer Vorherrschaft verwurzelt ist.Auch ich begann am Rand, doch mein Weg führte mich in die Welt von Kultur und Poesie. Jahrelang versuchte ich, die hebräische Literatur zu politisieren, arabisch-jüdische und palästinensische Stimmen sichtbar zu machen, sie als Alternative zur zionistischen europäischen Erzählung aufzuzeigen, die Israel sich selbst erzählt. Schließlich ging ich.Das Erbe arabisch-jüdischer IdentitätSeit mehr als einem Jahrzehnt lebe ich außerhalb Israels. Von Berlin aus beobachte ich aus der Distanz und habe jede Position aufgegeben, die ich einst im kulturellen Zentrum in Israel innehatte. Ich konnte mich weder mit der andauernden Besatzung noch mit der fortwährenden Auslöschung meiner eigenen kulturellen Geschichte abfinden.Wir teilen – auf unterschiedliche Weise – eine Biografie, die von der Vernachlässigung der arabisch-jüdischen Identität geprägt ist. Doch was wir aus diesem Erbe gemacht haben, ist die entscheidende Frage, die ich in diesem Brief berühren möchte.Vor einiger Zeit sprach ich bei einer Veranstaltung im Jüdischen Museum in Berlin über die Geschichte der mizrachischen und sephardischen Juden, die in Deutschland kaum bekannt ist. Darüber, wie europäische Juden sich uns überlegen sahen, wie unsere neuen Generationen begannen, soziale Gerechtigkeit einzufordern, und dass mehr als die Hälfte der israelischen Gesellschaft mizrachisch ist.Meine Begegnung mit einem kurdischen Aktivisten in BerlinAuf der Veranstaltung traf ich einen nichtjüdischen kurdischen Aktivisten. Er erzählte mir von der Zersplitterung des kurdischen Lebens über Grenzen hinweg, vom Kampf um Anerkennung und Staatlichkeit. Dann erwähnte er dich, Itamar Ben-Gvir, als Beispiel. Er sagte mir, dass du, als ihr euch in Israel getroffen habt, sofort über deine kurdischen und irakischen Wurzeln gesprochen hast, und dass er in deinem politischen Aufstieg eine Form von Repräsentation sah – den Beweis, dass ein kurdischer Jude die höchsten Machtpositionen in Israel erreichen kann.Was ich bei deinen Worten empfand, war nicht Stolz, sondern Dissonanz. Denn wenn ich an deine Politik denke, sehe ich keine Repräsentation. In den letzten zwanzig Jahren hat sich eine lebhafte Debatte über diese ethnischen Verwerfungen zwischen Mizrachim und Aschkenasim entwickelt. Diese Diskussion zielte auf umfassende Fragen von Klasse, politischer Orientierung und israelischer Identität. Bis heute gibt es keinen israelischen Premierminister mizrachischer Herkunft.Ich sehe die Instrumentalisierung von Identität. Ich sehe, wie mizrachisches und kurdisches Erbe mobilisiert wird, um Politiken zu legitimieren, die Gewalt vertiefen – Völkermord an Palästinensern in Gaza und ethnische Säuberung im Westjordanland, Folter von Gefangenen und Repression als Mittel gegen die bloße Idee von Gleichheit.Mein Großvater war ein kurdisch-jüdischer Kommunist in BagdadWo mein kurdischer Gesprächspartner Anerkennung sah, sah ich das, was ich nur als „Mizrahi-Washing“ bezeichnen kann: die Nutzung marginalisierter Identität als Schutzschild für Macht. Nicht nur das, sondern ich erklärte meinem kurdischen Freund auch die Idee des „Kurdish-Wash“ – dass Israel versucht, Allianzen mit Kurden zu schmieden, um den globalen Aufschrei über den Umgang mit den Palästinensern zu dämpfen. Als könnte man eine Minderheit stärken, die unter anhaltender Verfolgung leidet, und gleichzeitig eine andere ignorieren.Hier trennen sich unsere Wege am deutlichsten. Meine eigene Verbindung zur kurdischen und irakisch-jüdischen Geschichte erzählt eine andere Geschichte. Mein Großvater war ein kurdisch-jüdischer Kommunist in Bagdad. Die Geschichte, die ich geerbt habe, ist nicht eine der Reinheit oder Vorherrschaft, sondern der Verflechtung – Juden als Teil des Gefüges der arabischen Welt, die zu ihrer Kultur, ihrer Modernität und ihren politischen Kämpfen beigetragen haben. Ja, es gab Verfolgung. Ja, es gab Vertreibung. Aber es gab auch ein gemeinsames Leben, das sich nicht auf eine einzige nationale Erzählung reduzieren lässt.Repräsentation ohne Gerechtigkeit ist leerEin arabischer Jude zu sein bedeutet für mich nicht, nach Dominanz zu streben, sondern auf Komplexität zu bestehen. Es bedeutet, die Vorstellung zurückzuweisen, dass Sicherheit für Juden auf Kosten eines anderen Volkes erreicht werden muss (ich meine etwa die Schaffung von „Sicherheitszonen“ in Gaza, im Libanon, in Syrien usw.). Es bedeutet, sich eine politische Zukunft vorzustellen, die auf Gleichheit, Partnerschaft und der schwierigen Arbeit basiert, die palästinensische Besatzung zu beenden.Deshalb schreibe ich dir – nicht, weil ich glaube, dass ich deine Meinung ändern kann, sondern weil ich eine andere Möglichkeit formulieren möchte. Nicht nur für dich, sondern auch für jene, die – wie der kurdische Aktivist, den ich traf – in dir ein hoffnungsvolles Symbol sehen könnten. Ich verstehe den Wunsch nach Repräsentation. Doch Repräsentation ohne Gerechtigkeit ist leer. Identität, wenn sie zur Rechtfertigung von Dominanz benutzt wird, wird zu einem Werkzeug der Auslöschung statt der Anerkennung.Eines Tages wird die Apartheid endenDu und ich standen in jenem Moment in Aschkelon als zwei Männer mit ähnlichen Geschichten. Doch was wir aus diesen Geschichten gemacht haben, ist radikal verschieden. Ich habe mich für eine Vision eines gemeinsamen Lebens entschieden. Du hast einen anderen Weg gewählt – einen der Feindseligkeit und des Rassismus. Du magst dich jetzt zufrieden fühlen mit der Annexion des Westjordanlands und der fortgesetzten Demütigung der Palästinenser in Gaza. Ich empfinde Trauer.Aber du hast keine langfristige, nachhaltige Vision. Ich habe sie. Eines Tages wird die Apartheid enden. Und eines Tages wirst du als Teil eines dunklen Kapitels in der Geschichte Israels erinnert werden.